Шаманизм

– умение вступить в контакт с духами и умение получить от них (духов) желаемое и\или необходимое.

БАКСЫ (ШАМАН)
Шаман — носитель таинственной, загадочной невидимой силы, который может общаться с духами, видеть будущее, предсказывать, лечить.

Шаманство с древнейших времен у многих народов выполняло миропознавательную роль. У древнетюркских народов, наряду с верой в высшего творца Тенгри, понятия «шаманство» и «шаман» становятся самой распространенной формой национального уклада жизни и быта.

На самом деле влияние шаманства на мировоззрение древних тюрков можно проследить в обычаях, знахарстве и очищении, огнепоклонении, на своеобразном представлении истории возникновения окружающего мира. Было бы неверно представлять знахарство, которое является следствием шаманства, простым надувательством и колдовством.

У него есть свои отличительные знаки, как у производного таинственной науки познания внутренних и внешних секретов и тайн природы. Когда у знахаря-шамана обнаруживаются множество других одаренных способностей, это тоже загадка таинственной природы.

В древние времена поклонение духам предков, огню, обожествление солнца. луны и неба, вера в оберегающую и защищающую силу духов святых людей играло очень важную роль, и эти знания шаманы собирали по крупицам и охраняли их, донеся до нынешних поколений. Со времён принятия ислама, против религии древних кочевников — тенгрианства, были предприняты очень жестокие меры. Знахарей-шаманов просто истребляли. Люди, владевшие таинственной ценной колдовской силой, лишались этого могущества. Были осмеяны деяния шаманов, рассказы и были о них. На этой почве руководитель журнала «ЗНАНИЕ И труд» и журналист, написавший статью о шаманах в 1982 году, были подвергнуты гонениям.

Если с принятием ислама шаманство старались изжить, то с началом Коммунистичсской идеологизации, шаманство как явление было вырвано с корнем. Никто не смог защитить его. Ну а сейчас, так называемые государственные «центры народной медицины», имея на руках самодельные свидетельства, заручившись поддержкой «сверху», являются «продавцами чудес», используя инструмент шаманов для личного обогащения, пользуясь этим как товаром, под маркой «профессиональный народный целитель». То, что это административное злоупотребление своей властью, ущемление и вред.

Против ислама, нынешние могут и не знать, а будущие поколения узнают об этом наверняка.

Пророком тенгрианцев, первым среди знахарей-шаманов был Коркыт-ата. Он был основоположником искусства шаманства. В своё время Коркыт-ата не убоялся опасностей, выпавших на его долю. Он искал бессмертие и бежал от смерти. Безоглядная решимость и твердая воля Коркыт-ата проповедовать Божественные заповеди, ведь ни у кого другого не хватило смелости пойти на это, так как общество погрязло в темном невежестве, наводит на мысль, что он ощутил в себе великую, таинственную и колдовскую силу.

Звуки кобыза Коркыт-ата волновали людей, заставляя их грустить, печалиться и люди следовали за этими звуками вслед за Коркытом и, тем не менее, он прожил трудную жизнь. Коркыт-ата искал спокойную, светлую жизнь, без ссор, упреков, бед и несчастий. В поисках такой доли он обошел землю. Он понял, что смерть это зло. Коркыт-ата хоть и не смог оставить людям после себя рецепт бессмертия, он оставил им в наследство щемящие сердце и душу звуки кобыза. Знахари-шаманы пользуются великим наследием Коркыт-ата для знахарства, они лечат больного звуками кюя Коркыта, призывая духов «помощников» для излечения больного.

На сегодняшний день памятник для Коркыт-ата — большое, высокое сооружение стоит в Кызылординской области, в 25 км от районного центра Кармакчи вблизи реки Сыр-Дарья. В центре памятника установлены различной величины стальные трубы, направленные внутрь таким образом, чтобы в них дул ветер. Если войти внутрь памятника и прислушаться к звукам, исходящим из труб, слышится протяжный, печальный звук кобыза. Я сам был свидетелем этого явления во время посещения памятника 6 июля 1992 г. Стоя возле него, находясь под впечатлением необыкновенных звуков, которые взволновали меня, я сочинил стихи «Мотивы Кармакшы».

Звук кобыза звучит в моих ушах,
Этот голос похож на гимн народа нашего.
Пока звучит голос Святого Коркыта,
Кармакшы будет хранителем
Границ земли Казахской.

Вслед за этими строками появились другие, обретя форму песни, которая сразу полюбилась кармакчинцам. Может поэтому сразу в областной газете «Сыр бойы» появилась доброжелательная, теплая статья местного журналиста «Президент, почтивший Святого».

Неподалеку от памятника Коркыт-ата, в метрах трехстах от него на восток, на небольшом пятнистом пригорке расположился маленький памятник. Этот памятник был поставлен позже «Хромой девушке», которая завороженная звуками кюев Коркыт-ата, следовала за ним повсюду, питаясь молоком своей единственной козы, и в итоге, дойдя до этих мест, она умерла. За Коркыт-ата, опьяненные необыкновенными звуками кобыза следовали 40 девушек, которые все погибли в дороге. О том, что последнее пристанище «Хромой девушки», питавшейся молоком своей козы, этот пятнистый пригорок, говорят местные аксакалы. По преданиям, Коркыт-ата, бороздивший землю в поисках бессмертной жизни, погиб здесь от укуса тарантула, переплывая Сыр-Дарью на плоту, сооруженном им самим. Могила Коркыт-ата находится на берегах Сыр-Дарьи. Впоследствии, в силу различных природных катаклизмов, берега Сыр-Дарьи размывались и могила Коркыт-ата была разрушена.

Прежде чем начать разговор о шаманстве, нужно почтить наследие седой древности, начиная с Коркыт-ата.

Во времена тенгрианства народ шаманов называли «послами Тенгри». Известные своим мастерством шаманы-знахари излечивали многие болезни. Мастерство шамана Койлыбая было очень высоким, его называли «главным шаманом». Могила Койлыбая шамана располагается недалеко от трассы Жезказган-Кызылорда, в 160 км от города Жезказган. Люди, проезжающие вблизи последнего пристанища Койлыбая, если не остановятся и не прочитают в честь него молитву, могли кружиться бесконечно и возвращаться на одно и то же место. Впоследствии здесь установили знак, указывающий где находится погост, в котором покоится тот, кто стал светочем для своих потомков. Люди, проходя или проезжая, обязательно читают молитву.

Шаманы помогали разродиться роженицам, звуками кобыза изгоняя из ниx злой дух. Будущее предсказывали очень точно. Свои чудеса они проявляли следующим образом: играя на кобызе, шаман мог держать во рту саблю, они могли облизывать раскаленное железо, ходить по горящим углям, сами вспаривали себе животы. Таким образом, шаманы, для того, чтобы люди удостоверились в их необъяснимой силе, которые им придавал тот невидимый, кто создал этот мир, могли одним пальцем руки поднимать и ломать большие деревья, железо. В песок измельчали одним ударом кулака большие камни. Играя на кобызе или читая молитву, могли поднять вертикально в воздух юрту. Взбираясь на вершину юрты с помощью простой палки, издавали там невероятные звуки, излучали сияние, и когда в домах устраивали развлечения, люди становились свидетелями их волшебной силы. Таким образом, шаманы почитались в народе за своё волшебное, чудесное искусство. Знахари-шаманы использовали свои способности для излечения людей, им доверяли, считая их исцелителями. В эти времена наука только начала развиваться, и знахари были на страже здоровья народа.

Шаманы всегда заранее готовились к своим обрядам, когда нужно было лечить человека. За неделю вперед подготавливали место обряда. На психологическом уровне усиленно готовили больного человека к проведению обряда.

Шаманы заранее знали степень развития болезни у больного, тяжелая или ранняя стадия болезни. Учитывая всё это, они готовились к обрядам. Я в молодости был свидетелем того, как некоторые очень учтивые знахари-шаманы приходили на дом к больному поздороваться и извиниться, если больной был человеком с чистой душой, глубоко набожным. Теперь я понимаю, что эта учтивость служила для того, чтобы «духи» охраняющие больного пришли ему на помощь. Те, давние шаманы, не в пример современным, не говорили «У меня очень сильный аруах». Мне было где-то лет 5. Шаман Кыргызбай из роди Албан, Шажа, должен был провести обряды над одной тяжелобольной женщине, жившей возле нас. По приходу он сразу навестил наш дом, поздоровавшись с моей матерью Озипой Сыбанбековной, попросил: «Сестра, прошу меня простить», Мама дала свое благословение шаману Кыргызбаю, и сказала «Исцеляй, дорогой. Я уезжаю скоро на неделю к своим родственникам, далеко». Шаман поблагодарил ее. Мама уехала к своим родстсвенникам и вернулась через неделю, Теперь и понимаю, что не зря в народе моя мама снискала ОГРОМНОЕ уважение, ее называли «достойной Белой матерью». Ее отец Сыбанбек, его предок Сыбанкул из племени рода Шажа племени Албан были в своем роду известными, знаменитыми знахарями-шаманами, ясновидящими, провидцами, очень доблестными людьми В детские годы я был свидетелем, как шаман Асан, внук моего деда Сбанбека показывал все то, что я перечислял выше, в те годы, кто придавил этому значение. В этом отражается лояльность и доверие казахов к искуссству шаманства, почтительное oтношение к его носителям. Ислам, хотя и давал отпор шаманам, но он так и не смог искоренить такие шаманские понятия как: джин, шайтан и духи, которыесвязаны с религией древности – Тенгрианством. В священном Коране, про силы, вдохновляющие шаманов или ослабляющих их джинов и духов, сказано «Нехитрые люди преклоняются перед некоторыми джинами Oт этого джины становятся бешеными». (Сура «Жан» 6,11) Происхождение джиннов и шайтанов различно. Аллах Всевышний сказал: «Джиннов и людей Я сотворил на службу себе».
Поэтому, джинны живут как люди, но они не видимы Они рядом с нами и у них тоже такая же иерархия: как у людей МУСУЛЬМАНЕ И неверные, мужское и женское, старое и молодое, высшее и низшее. Некоторые люди вступают в связь с джиннами. В эту группу людей ВХОДЯТ шаманы, колдуны, заклинатели, различные экстрасенсы, злонамеренные люди. В этот черный список входят те рукотворные «святые», «матери», «ясновидящие», «экстрасенсы», имена которых вчера еще были у всех ни слуху, а сегодня о них все забыли.

Джин обладает большой силой он может видоизменяться в одно мгновение принимая различные ФОРМЫ. ДЖИНН ПРОНИКАЯ В ТЕЛО, полностью овладевает человеком и может подавать различные звуки из разных его органов тела Многие знахари не полностью осознают свою религиозную и научную неграмотность. А некоторые, обладая знаниями, злонамеренно используют джинов.
Пери (злой дух) делятся на мусульман и неверных Пери имеют имена. Пери в религии неверных приносят людям только зло Они появляются в образах сапсана, беркута и т.д.. Пери в образе сапсана карают людей за их грехи. Пери тоже могут кочевать, и у них имеются свои места обитания. Прародителем шайтанов является дьявол. В конце он будет щепкой для адского огня. Шайтан постоянно вредит людям, заставляя их сойти с правильного пути. Шайтан влияя на чистые помыслы людей, характер, достижения, богатства, карьеры и другие добродетели совращает их в сторону лжи, предательства и вероломства. Шайтан является близким другом лживых служителей церквей, людей с грязными помыслами, людей с чрезмерной гордыней, бессовестных и бесчестных. Шайтан родился из огня. Поэтому с древних времен идет поверье, что нельзя наступать на огонь и золу.

Выше мы говорили о невидимых «духах» — джиннов, шайтанов и пери, их можно назвать помощниками шамана, стоящих по правую и левую руку. Как шаман подчиняет их себе? Эти духи сильно боятся различных хорошо выделанных железных вещей. Раньше многие шаманы цепляли себе на одежду множество звенящих железных предметов. Были и такие, которые вперемешку цепляли разные тряпочки, бумагу, железные предметы. Таких называли часто «половинчатый», «юродивый», и вообще «дурным Шаманом». Сейчас мы, опираясь на свой опыт, шаманов разделяем на чистых шаманов, родственных, половинчатых, детских, искусственных, ложных. Джины тоже разделяются на больших, средних и мелких, и шаман их призывает, учитывая их положение. Когда шаман говорит, что призывает ангелов, это не ангелы, а его собственные джины. Шаман не может приручить ангелов. Ангелы находятся в распоряжении только Всевышнего Создателя.

Напевы шаманов, его звуки не похожи ни на одну песню. Они выходят в минуты высокого эмоционального и духовного подъема шамана и имеют исцеляющий эффект, воздействуя на биорезонансном, психологическом уровне на людей, находящихся вблизи. Таким образом, они перетягивают людей на свою сторону чарующими звуками кобыза и печальными напевами. Это большая победа шамана. Песня шамана представляет собой своеобразное произведение с определенным ритмом и мелодией. Слова энергетически наполнены, ритм мелодии очень напряженный. Как он сочиняет, откуда эти слова, что за ангелы, которых он зовет? Непонятно? Все эти явления присущи природе шамана.

К примеру:
В облаках голубой дух,
Внутри голубого духа
Обитает огромный добрый дух,
Ив воде тоже водится дух,
Ехидный и хитрый дух,
В джинне обитает дух джинна,
Он не сходит с ума, просто ходит.
Под луной белый дух.
Придут ли семь духов?!
Ясноликие, как полная луна,
Лежат ли семь воинов-великанов?
Друг тебе имя Шахияр,
Шайтан и Азраил — враги людей.
Такие шаманские напевы вводят людей в транс, заставляя забыть обо всем. Сам шаман тоже входит в определенное состояние при изгнании злых духов, у него горят глаза и он продолжает:
Дай мне поддержку,
Гони джиннов и шайтанов,
В облаках четыре коня,
И среди четырех коней,
Самый сильный
Конь коричневый,
Теперь говори мне,
Мой конь гнедой,
В каждом деле способный,
Преданнейший друг моего брата,
Не оставляющий его в беде.

Такими словами он призывает духов на помощь. Причитая, шаман просит помощи у духов-покровителей святых пророков, ангелов. То, что шаманы в своих песнопениях упоминают имена Аллаха Всевышнего и Пророка Его, с одной стороны, указывает на неполное знание, с другой, на некоторую свободу в действиях.

О, Алла бисмилля.
Святые духи, поддержите нас.
Золотой сундук, полосатый конь,
И вы будьте нам подмогой.
Опора Ислама Мухаммед,
Прошу Вас поддержать нас,
Сулеймен — хозяин вод,
Пусть все святые поддержат нас.
В Сайраме множество святых,
И святейший из них — Арыстанбап.
И на Солнце он святой,
В Машарипе он святой,
В Магарипе он святой,
По горам ходящий святой,
По камням ходящий святой.
По озерам ходящий святой,
По пустыне ходящий святой.
Вот сейчас пришла круглая голова,
Которая не смогла шапку сделать
Из шкур шестидесяти овец,
Которая не смогла сделать рукава
Из шкур семидесяти овец,
Которая не смогла сделать шубу
Из шкур девяносто овец.
Вот пришел огромный дух,
Вот пришел водный дух,
Вот пришел лунный дух, —

Шаман, находясь почти в полубессознательном состоянии, собирался с силой и наполнял мощью слова, которые ритмично напевал дальше:

Вот пришел Солнца хозяин,
Вот черноволосая пришла.
Сядьте на мои плечи.
Вот и равные пришли,
Десять хозяев с низменности,
Сорок хозяев с возвышенности.
Дорогой хозяин Света.
Среди всех
Выделяешься один.
Прибежал рыжий жеребенок, Духи святых едут на жеребцах,
Сколько я вас призывал,
Вы пугали, что не придете,
Много же вы меня испытывали!..

- таким образом, шаман достигал своей цели, изгонял злых духов из больного и ставил его на ноги. Эти обрядовые песнопения шаманов взяты из книга Аубакира Диваева «Преподношение», вышедшей в 1924 г. в Ташкенте. Очень жаль, что до сегодняшнего дня кроме А. Диваева, никто из ученых так и не исследовал наследие шаманства. Если внимательно прочитать вышеизложенные произведения шаманов, то можно четко проследить, как они связывают этот мир и тот мир, зная как использовать благотворные силы космоса, они вступают в единоборство с силами «зла», и в итоге шаман преодолевает болезнь, в этом заключается их таинственная сила. Так что же такое силы «зла»? Какими они бывают? Какой вред причиняют человеку? Теперь мы дадим прояснение. Из трудов Шокана Уалиханова:

  1. Албасты — демоническое существо в образе женщины, особенно опасный в момент разрешения роженицы от бремени. В народе называют еще «жезтырнак» (медные когти). Главного среди албасты называют Сорел — мифологическое существо, обитает на вершинах высоких деревьев, рост в 3 саженя, верхняя часть туловища острая, ноги длинные, копыта тонкие.
    Сорел — лесной дух, если верить в мифы, то он муж Албасты, если в сказания, то он может принимать различные виды и формы. Сорел обитает в густых лесах, похож на человека. Только имеет длинное туловище, ростом с высокое дерево. Человек может умереть от его щекотки, русские его тоже называют лесным духом.
  2. Кон аяк — в дословном переводе «кожаные ноги» — выглядит как человек, до середины ног покрыт грубыми кожаными шнурами, обитает в различных местах, в основном в лесах и на островах. Обманом завлекает путников, перевязывает их кожаными ремнями, осёдлывает путника и ездит на нем, пока человек не обессиливает.
  3. Жезтырнак — медные когти. Это женский дух, обитает в лесах. Если в человека вселяются эти опасные для его жизни духи, то он может сильно заболеть.

«Джинны» бывают очень опасны. Они принимают вид высокой девушки с распущенными волосами, имеют большие и висячие груди, которые закидывают на плечи.

Поэтому шаманы тратят много сил и трудов на изгнание этих опасных для жизни человека духов.

Степной знахарь, знаток тайных знаний — шаман, предсказывает и будущее. Сразу же находит заболевание. Ясновидение и предсказательство — отдельная часть практики знахаря-шамана. Без сомнения, что он является носителем и хранителем тайных знаний, неведомых простым людям.

Шаман при помощи обрядовых песнопений призывает духов «джиннов». У каждой души есть своё имя. Во время обряда или камлания шаман через некоторое время начинает биться в агонии и падает обессилевший и измученный. Через продолжительное время он придя в сознание встает и обходит собравшихся людей, останавливаясь, говорит каждому то, за чем те пришли: о болезни, о несвойственных проступках, потерянных вещах, проблемах, когда будут дети, будущее и многое другое. У некоторых шаманов во время обряда ногти становятся как лезвие ножа, а лоб утыкан железными иглами. Он начинает рубить топором свою грудь. Это колдовские чары джиннов-баксы. Во время камлания они находятся рядом с шаманом в образах женщины, девушки, старика, господина.

Нельзя не отметить эти факты, как высшую форму проявления искусства шаманства, а шамана носителем неведомой, таинственной сущности.

В 1981 году я присутствовал на обрядах камлания в Нарынкольском районе (сейчас Райымбековский) Алматинской области у жителя аула Нарынкол шамана Кали, вместе с членом общества народных целителей Казахстана Мамыровым Оразакыном. Мы непосредственно принимали участие в обряде исцеления больного простудой. Шаманский обряд был очень близок к тому, что я описывал выше.

В 1983 году Оразакын шаман в течение шести дней из одного очень тяжело больного человека не мог изгнать злых духов. Я присутствовал на седьмом обряде. Шаман громко кричал «Приведи коня, коня… коня…» Мы спросили какой он. Шамана стала бить дрожь «конь… конь… конь», — и в этот момент один чабан, Оразбаки Альдибеков, произнес: «мой конь не обьезженный». Шаман ему резко сказал: «Приведи». О чудо, когда привели необъезженного скакуна ко входной двери, он подогнул передние колени, как бы в приветствии, и вошел в дом не задев даже края двери прямиком направившись к больному человеку. Конь проделав круг по помещению, понюхал голову больного и вышел опять же сам из дома. Конь был жирным и беспрестанно дрожал. И этот дикий стригунок в один момент стал очень смирным, больной сразу пришел в сознание, стал узнавать и здороваться со своими близкими, начал кушать. У этого человека после 20 дней кризиса всё прошло на поправку. Он полностью излечился, стал нормально трудиться и содержать свою семью.

В самом Нарынколе живёт шаман Тлеген, которому уже за семьдесят. Он излечивал от множества болезней, изгоняя злых духов, предсказывал будущее. Его имя известно во многих областях республики. Он с душой преданно служит своему предназначению.

Если сравнивать обрядовые песнопения шаманов с других республик, можно заметить много схожего. Если брать в сравнение обряды шаманов соседней Киргизии, то их мастерство на голову выше наших некоторых самопальных шаманов…

После десяти часов ночи мы добрались до дома светилыцика мавзолея Айша биби. Застали киргизских женщин-шаманок над подготовкой. Более восьмидесяти человек. Многие не знают друг- друга. Мы тоже сели, став одними из них. Около двенадцати часов ночи было подано кушанье, посвященное богу. Прочитали молитву к столу. Шаман заставил всех, кто принимает участие в камлании, еще раз очистится водой. Камлание началось около двух часов ночи. Их было девять человек. Камлание, начавшееся со словами «Лаиллаьа иллаллаь», правда, послышалось нам несуразным и оно продолжалось с киргизским плачем, в определенном ритме. В доме тишина.

Женщины, принимавшие участие в песнопении были разных возрастов. Женщине-шаманке более шестидесяти лет. Участницы песнопения начали падать на пол после пятнадцати минут. Шаманы тоже начали падать без сил. Через полтора часа упал шаман. В шаманской игре, которая длилась более два с половиной часа, только одна шаманка в возрасте около шестидесяти лет не упала. Подприыгивая двумя ногами со словами «Ла иллаьа иллаллаь» она обратила на себя наше внимание и заворожила.

Лежавшая без сознания шаманка пришла в себя и встала только к пяти часам утра. Встала и оглянулась. Немного постояв, дала знак, как будто бы пришла в себя. Начав обход рыдающих людей, она по очереди подходила к каждому и говорила им про их болезни и как лечить. Очередь дошла и до меня. Сижу, жду, что она мне скажет. Как бы испытываю. Шаманка прямо смотря на меня произнесла «Хороший ты сын божий, да благословит тебя Аллах».

После этого мне довелось побывать во многих областях, и как заметил, способности других шаманов были намного ниже.
Первая попытка изучить и перенести на бумагу искусство шаманства казахов как наследия началось в XVIII века.
Первыми были казахские ученые Шокан Уалиханов, Алкей Маргулан, Мухтар Ауезов, Сабит Муканов, Аубакир Диваев, Кудайберген Жубанов. Сакен Сейфуллин, Ахмет Байтурсынов, Магжан Жумабаев, Халел Досмухамедулы, А.Коныратбаев и русские ученые А.Янушкевич, В.Зеленский, И.Кастанье, А.Левшин, В.Н.Карамзин, Г.Потанин, Н.Н.Пантусов, В.Н.Васильев и т.д.
Музыковед Б.Г.Ерзакович, который собрал и положил на ноты тысячи песен казахов, положил на ноты и музыку искусства шаманства.

В свое время встречался и записал несколько звуков песен шаманов с личного архива бывшего научного сотрудника, а позже директора Джамбульского областного Этнографического музея г-на К.Байбосынова. Несмотря на тяжелые времена, он записывал слова и звуки песен шаманов с которыми общался. Также он писал очерки о жизни шаманов в журнал «Знание и труд». Лишним не будет, если скажем, что господин К.Байболсынов на сегодняшнее время является самым крупным специалистом, исследовавший и пишущий труды о жизни шаманов. Однако, статьи о казахском шаманстве, исследователя искусства шаманов казахов живущих в Китае Тугелтеги Абылай Жумаханулы и сотрудника Челябинского краеведческого музея России Ю.Г.Бошнякова были написаны из хороших побуждений. Таким образом, искусство шаманства — землю не выбирает.
Последнее время труды составителей сборников Ж.Дауренбекова и Е.Турсынова «Казахские шаманы-гадалки» (1993 г., Алматы: Ана тили), А.Алдашева и Ж.Алимханова «Секреты народной медицины казахов» (1992 г., Алматы: Казахстан, стр.34-71) и Утепбергена Акыпбекова «Всемогущество народного исцеления» (Алматы: Кайнар, 1992 г., стр.232-278) дали разностороннюю информацию.

На основе трудов таких исследователей, мы становимся свидетелями великих имен, оставившими след в истории искусства шамансгва, как покровитель всех шаманов Коркыт ата, главный из шаманов Койлыбай, считающимся отцом Коркыт ата «Великий шаман» Кара шаман (VI-VI1 вв), Тней шаман, Изтлеу шаман, Асфандияр шаман, Дархан шаман, Абу шаман, Ажибай шаман, Кенжебай шаман, Даулет шаман, Омар шаман, Ногайбай шаман, Смембек шаман, Шаьар шаман, Аукен шаман, Балбике шаман, Салтык шаман, Кара кипчак Кобыланды шаман, Оразбай шаман (Aran, Челябинск) Шанторе и Ыргизбай шаманы, которые по наследству переняв силы, смогли обуздать потусторонние силы и заставить их работать на себя.

Наследие Коркыта — кобыз в народе считается святым инструментом, потому что им пользовались шаманы. Шаманы у которых нет кобыза, пользовались домброй. У каждого шамана был свой текст песен, мелодия и мастертсво мышления. Не все шаманы могли лечить болезни. Были случаи, когда они осунувшие, как мокрые мыши, бледные и еле живые не смогли прогнать из тела больного болезни. Основная задача — шамана прогнать беса зачинщика болезни. Бес-дьявол из тела больного человека может выйти в виде какого-нибудь насекомого или как-то иным способом. Шаман его прогоняет, забивая камчой и песнопением. Поэтому бес и дьявол боятся шамана. И еще шаман может позвать на помощь бесов и дьяволов превосходящих их в силе. Если начинать разговор о шаманах, то лучше начинать с шамана Койлыбай. Не зря Шокан УалиХанов называл «Шаман шаманов» Баганалинского Наймана Койлыбай шамана. (Ш. Уалиханов. Труды СПб, 1940 г., 280 стр).

Среди найманов Баганалы,
У казахов нет лучше шамана чем Койлыбай.
Койлыбай запрягал беса, оседлал дьявола,
Откуда-то появляется Кокаман.
На волосатом черте,
Как только Койлыбай брал свой кобыз,
Одноглазый Кокаман храбрец бесов,
Бушевал препираясь с горами.
Старший бес — бес Надир Дархана,
Восхваляя, прозвали его « Чулак».
Третьи лучший друг Койлыбая (Койлекена) —
Строптивый шайтан (черт) богатырь Шайпан…
Казах цвел, когда Койлыбай был шаманом,
Который с детства дружил с бесом.
Отправив двести лошадей на скачки,
Шумел собравшийся народ.
От безделья неуклюжим богатырь, деловые богачи:
Просили: — «Сыграй на кобызе».
Койлыбай в середине со своим кобызом,
Если богатырь Барак остался главным.
Почему бы не сыграть на кобызе!
Тогда Койлыбай шаман позвав одного мальчика, дает задание:
«Есть одно дерево саксаула, где скачут лошади,
Растет пробивая скалу прямо посредине,
Завяжи кобыз на этот саксаул,
Я верю своему другу бесу Кокаману» -

Задание исполняется, кобыз завязывается на саксаул. Когда скакуны возвратились назад. Подросток прискакал первым. Тогда спокойно сидящего Койлыбая начал трясти «Дух» его. Койлыбаю стало не по себе, он начал задыхаться, побледнел. Вот так сложили стихи тогда о психологическом состоянии Койлыбая:
Красная кровь со рта бурлила,
Сабля*была вместо кобыза.
Глаза его наполнились кровью,
Голос содрогал великую степь.
Здесь описывается связь шамана с загадочными силами таким образом:
Вдруг порывом вскипев,
Бес заставил его бормотать.
Густые тучи смешав с черными,
Красный ветер подул все тряся.
Искусно показывая явления изменения в шамане:
Суетливо шумные голоса вокруг
Бесы дьяволы скакуном шумели.
После этого показывается обратная волна изменения природы.
И тогда серую дорогу скакуна
Накрыла густая пыль как дым
По середине пыли этой дерево саксаул
Шел играюче топчась.

Дерево саксаула, на котором был привязан кобыз, бесы-дьяволы Койлыбая вырвали с корнем и смешали со скакунами на скачках.

Крепко привязан кобыз на саксаульное дерево,
Мигом примчался на собрание
Вырвав дерево с корнем
Кокаман утешает старца.
В конце последний решающий момент описывается таким образом:
Доставили кобыз.
Койлыбай открыл глаза,
Застыл народ от удивления.

Вот, и кобыз достиг финиша раньше скакунов, приволакивая за собой саксаульное дерево. Какая удивительная эта история, несмотря на то, что она легендой передавалась из поколения в поколение, в основе её лежит все-таки правда.

Кто даст гарантию, что не многие обидят «Духов» таких как Койлыбай шамана, те кто сегодня используют для своей выгоды врожденный дар держать в уздах бесов, связав его «искусственным» законом? Никто! Очевидно, что настигнет несчастье тех, кто обманывая народ, превращает в деньги все что угодно.

Шаману Койлыбаю помогал бес по имени Кокаман. Это не вымышленная фантастическая история. Это правда. Это достижение казахского искусства шаманства. И это доказывает, что казахское шаманство является мировой телепатической силой. Это не только фрагмент таинственного искусства, который перемешался с народной кровью, но и одно из чудес света.
Койлыбай не одинок. В разных местах было много шаманов, которые обладали такой таинственной силой. Но жаль, что имена не всех попали на бумагу. В тяжелые времена 1930-1932 гг., который истребил не только искусство народа, но и почти половину нации измотал казахский народ.

А теперь чудо кобыза Кара Кипчака Кобыланды (не батыра Кобыланды) похож на всемогущество кобыза шамана Койлыбая. Однажды один богач, который жил на том берегу Дарьи, решил устроить той (праздник) и пригласил шамана со всем аулом.
Бай изложил правду так: «У нас нету лодок для Вашей переправы через реку, сами что-нибудь придумайте». Тогда шаман Кара Кипчак Кобыланды, обращаясь к баю, говорит: «Приготовь юрту и наложи мясо в чан, чан с мясом поставь в юрте, затем дай мне знать. Я переправлю все это с твоего берега реки на свой берег и сьем, а если не смогу все это сделать, не жить мне на этом свете». Бай, выполнив условия, сказал: «Переправь юрту через реку и кушай угощенья». После того как шаман Кобыланды услышал это, взял кобыз в свои руки, сел у обрыва и начал по именам звать своих джиннов:

«Играю на кобызе.
Подливаю в огонь масло.
Много души со степей
По именам их зову,
На сорока верблюдах.
Главный сорока джигитов,
Поскорей приходи мой громадный Кокаман
Сам в небе,
Его тень на земле.
О-Айтжан!
Десять джигитов с низов,
Сорок джигитов с вершин
Я их позвал
Приходи и скорей сорок джигитов
Из шкур шестидесяти овец
Из шкур семидесяти овец
Рукава не соткал Карабай.

Как только Кобыланды шаман поименно позвал джинов, они все подняли юрту с угощеньем и перенесли через реку. Шаман закончил трапезу, и джины обратно на место отнесли юрту. Многие из собравшихся были удивлены силой джинов шамана Кара Кипчака Кобыланды.

Вот такие разные явления, если писать о жизни любого шамана, то будет несколько томов книги.

Для того чтобы раскрыть сокровенные тайны казахских шаманов, мы должны опросить население о шаманизме и вооружить этим знанием свой народ — вот наше главное намерение и цель. Чем хуже наши предки-шаманы Филиппинского хиллера, удивившего весь мир, делая без ножа голыми руками хирургические вмешательства внутренним и внешним органам человека. Раньше филиппинцев наши шаманы обладали колдовскими тайнами операции. В игре каждого шамана есть колдовская тайна- это его знак. Этому свидетельствует эта история. Так рассказывает Касен Касымов: «Жена Осербая была тяжело больна. В один день он приводит шамана по имени Дуйсенби. Увидев больную женщину, Дуйсеиби дает ответ мужу Осербаю, что «он может ее лечить». «Но для этого ты в начале должен взять согласие у жены, и своих братьев, я ножом распорю живот твоей жены, если вы будете согласны, я посмотрю, а если не будете согласны, тогда не буду смотреть» — ответил шаман. И жена, и сё близкие дают согласие (разрешения): «В случае если она умрет, тогда они не будут просить за нее цену». После этого шаман собирает возле себя около 20 джигитов, посадив женщину на землю, берет па руки кобыз, поливает в огонь масло, в мелодичном темпе называя имена бесов, злых духов, призывает их.

Шаман заканчивает печальное песнопение, оставляет кобыз, берет в руки нож, женщину укладывает на спину и рассекает ножом живот, с распоротого места руками вытаскивает белый жир. После чего шелковой нитью зашивает рану. Испуганная толпа, увидев это, разбегаются по сторонам. После этого муж и сын начинают плакать, считая, что «теперь она умерла», но шаман отвечает: «Не бойтесь, не плачьте. Женщина не умрет». Шаман три раза растирает рассеченное (прорезанное) место и вдохновляет.

После этого женщина открывает глаза, не понимая что случилось. Таким образом, через три дня женщина поправляется. (Ж.Дауренбеков «Казахские шаманы — ворожеи» 152, 46 с, №25. Рассказ К.Касымова). Не случайно в голову приходят такие мысли «Если мы усвоим такие свойства шаманов ранней эпохи, тогда мы бы не удивлялись на других, а сами удивляли бы других». Даже в прежние времена в начале нашей эры развивалось искусство шаманства. Исследователь Н.Я Бичурин пишет: «В 517 году хан жужанов (Дулат) Дулун теряет своего сына. В то время жила женщина-шаман Чеуну. Эта женщина посредине воды ставит юрту, семь дней совершая камлания шаманства, потерявшего ребенка вернула с неба. Это тоже является доказательством того, что в наших предках (Дулат) были сильно развиты искусство шаманства.

В раннюю эпоху такие качества шамана как пророчество, предсказательство, знахарство и др. казались правдивыми (переходили на правду), народ ценил, они были как бы связующим звеном Всевышнего и ясновидящим пророком своей религии. В некоторых местностях шаманы почитались как вожди своего народа. На сегодняшний день некоторые тайпы (роды) из Африканских и Амазонских лесов в основном поклоняются шаманам (слушаются своих шаманов). А потом, когда была принята исламская религия первые шаманы подверглись гонению, организованной Озбекханом (1312-1342), правившего тогда ханством Алтын Орды. Тогда он думал уничтожить вместе с ними их кобыз, объясняя особые свойства шаманов, как бес, злой дух. Народу пропагандировали отдалиться от шаманов подальше.

Шаманы в основном одинокие, неразговорчивые, плохо одетые люди, их не привлекают имущества и богатство. Такие качества преобладали у знаменитых шаманов. Народ также знал и нехороших шаманов. Таких они старались избегать.

Если религия ислама смерть считали должным явлением, то религия шаманов не воспринимали смерть. В религии шамана, люди преклонялись природе и духам, признавая правителем небеса. Если раньше саки устраивали поминки солнцу, со временем люди стали устраивать поминки умершим. Шаманизм является одним из ответвлении буддизма.

В VI-VII веках шаманизм перешел из Индийских стран в Тибет и Китай, после этого к тюркам-монголам. Индийский народ шаманов называли «бхихшу». Китайцы, тибетцы и монголы через священнослужителей ламу преклонялись богу Будду, в то же время тюрки преклонялись духам. Шаманизм в VI1-IX веках превратился в новое явление (поверье), распространителем которого были шаманы, среди них Коркыт ата, Баба тукты Шашты Азиз и другие. Эта религия шамана распространяется на берегу Сыр-Дарьи в VII1-1X веках. Об этом пишет Шокан Уалиханов: «Шаманов поддерживает небо и дух, у них больше знаний по сравнению с другими, достигшие колдовства люди, сами считались поэтами, музыкантами, ворожеями и знахарями». В тюркскую эпоху при принятии исламской религии, чтобы не истребили безвинный народ Баба тукты Шашты Азиз сам сев на середину 60 верблюдов, держа в руках Коран проходил через поддоженный курай, благополучно выбрался из огня Баба тукты Шашты Азиз и книга Коран тоже уцелела. После этого случая наши предки из религии шамана переходили добровольно в религию ислама, благодаря знающему секреты гайыпа Баба тукты Шашты Азизу. Но Баба туктинцы и другие шаманы не знали, что их искусство будет чуждым для исламской религии.
Главный атрибут шамана, оставшееся наследие от Коркыт ата в виде старого кобыза сохранен в камне как великолепный памятник в северных склонах горы Улытау. Второй памятник на территории Каркаралинска, в одной из части горы Донгелек в V1-VI11 веках, скульптура тоже сделана на камне. Кобыз делали из специального дерева сосны. Это полностью описано в трудах академика А.Маргулана. Сосна — дерево, растущее на берегу воды, долго живущее дерево.
«Из соснового косяка,
Сделанный мой кобыз», —
эти строки наверняка описывало это. С давних времен выразительно и мелодично играли на кобызе шаманы Койлыбай, Баганалы Бакалай, Досжан и Шемен, передалось им великое наследие Коркыта. Впоследствии в XVIII-X1X веках целая династия казахских поэтов играли кюй Коркыта. Это такие акыны Жанак, Сабырбай, Найманбала, Канкожа Уалиханов, Жумагул, Кулыншак, Базар-жырау и др.
И после них многие продолжали играть кюй Коркыта. Например, исполнители кюя Ыкыласты Жаппас Калымбаев и Даулет Мыктыбаев и др. следующее поколение Корхыта развивает наследие искусства кюй. В высших учебных заведениях открываются специальные классы кобыза, в специальных организациях открываются отделения кобызистов, пополняются ряды потомственных исполнителей и исследователей. Появляются также специализированные мастерские, изготовляющие священный музыкальный инструмент — кобыз. Теперь только понятно, почему тревожили первых и последующих исследователей шаманов кюй кобыза Коркыта.
Пусть необратимо меняется время, человек и общество, народное твор¬чество, наследие никогда не меняется, не исчезает — это и есть правда. Хотя и шаманы исчезли, мы удостоверились, что кобыз и искусство кюй сохранилось. Увлекающийся искусством шамана, исследователь казахской музыки Б.Г.Ерзакович написал ноту и сочинил мелодию камлания (причитания).
Ге-ге, ге-ге, ге-ге, ге-ге, ге-ге,
Ге-ге, ге-ге, ге-ге, ге-ге, ге-ге-гу.
Посадив отца нарысого коня,
Дав в руки саблю для сражения,
Если бьешь «ах» — это лечение от болезней
Ге-ге, ге-ге, ге-ге, ге-ге, ге-ге,
Ге-ге, ге-ге, ге-ге, ге-ге, ге-ге,
Дух Нысан Абыза меня поддержит
Никогда не оставит меня в руках врага.
А-ги-ги, ги-ги, ги-ги, ги-геу,
Ге-ге, ге-ге, ге-ге, ге-ге, ге-ге, ге-гу
Из девяносто шкур барана,
Не сошьешь шубу для Толымбека,
Из семидесяти шкур барана,
Не сошьешь брюки для Толымбека
Советовавшись с ведьмой,
Сдружившись с Марту,
Ангелов слушав и предсказав,
Отец ангелов Толымбек.
Так продолжается камлания. Конец песнопения завершается со словами: ге-ге, ги-ги, ди-ди, ади-ги, ди-ди. Так в сопровождении музыкального озвучивания шаман призывает своих хозяев Нысан абыза или деда ангелов Толымбека, Каракожу, Карабира, Бостаная и др., из души больного изгоняет злых духов. Ярко описывается умоляющий и щадящий или грозный и яростный образ шамана при изгнании из тела больного злых духов. Показано мастерство искусства, всемогущество Койлыбай шамана, призывающий к себе на помощь великих сынов пери Надир — Шолака, Ертиса, Кокамана, Ер Шойлана и др. С их помощью он «поднимает! шестикрылую белую юрту с земли.
В свое время великий поэт Алишер Навои изучал сознание и логику, психологию шаманов. Он наблюдал шаманов из казахского рода Жалайыр, Конырат, Керей, Найман. Самым из одаренных из них был шаман жырау Саки Жапар. Саки был не только шаманом, да и поэтом, мастером-импровизатором, он владел и даже мог писать тюркскими и персидскими языками. Сахи также выдающийся воин. Но неизвестно почему Сахи впоследствии стал беднейшим, избегал людей и странствовал но свету.
Также из известных шаманов был Сайлы акын (поэт). Сайлы хотя и прекрасно сочинял песни, но чуждался людей, странствовал по высохшим руслам речки. Одним из знатных шаманов того времени был Баба-Саудани, он лечил под псевдонимом Жауари. Баба-Саудани с помощью умственного разума и чувством познания пытался раскрыть необъяснимые тайны природы.
Он иногда никого не хотел видеть и избегал общества. Он бродил по горам, степи, долинам и пел до безумства. (Алишер Навои, собр. сочинений, IX том, 5 совещание, 137 и 2 совещание 91 с).
Шаманы, несмотря на то что были особо одаренными в конце своей жизни становились печальными, горестными, жили в изгнании, бедности, стали бесприютными, в итоге превратились в бродяги. Возможно это из-за их повинности или от судьбы, предначертанной на роду Создателем. Возможно такова судьба.
У шамана всякое дело великое,
Об этом знает, кто другом был.
Брав в руки кобыз и играя на нем,
Поблекнет его облик, плакать кобыз он заставил, —
Из таких стихотворных строк можно заметить очень многое: о перекрестной дороге шамана.
В этом сказании у шаманов не было мест, где только не побывали, чем только не занимались. Поэтому в старые времена за особый дар и знания шаманам-жырау присваивалось почетное звание «Абыз». Например, Алмерек абыз (албан), Нысан абыз, Курманбай абыз, Сабырбай абыз и др.
Этого звания на старости лет был удостоен живший до наших времен три века тому назад Алмерек Албан, в данное время его захоронение находится в 30 км от Алматы на восточной стороне села Покровка. Албан Алмерека звали Абызом. Алмерек баба в молодости был батыром, в преклонном возрасте стал соратником народа, был умным, мастером, ясновидящим, предсказателем сна. Когда ему было больше шестидесяти, он благославил батыров Райымбека, Байсейта, Биеке и др. Получившие благославение возвращались невредимыми с войны. Баба все знал и давал правильное направление в их делах. Уже в преклонном возрасте он стал «абызом» не только родов великого джуза, но и почетным Святым Абыз бабой и других джузов.
Если рассказать о шаманстве и его преданном друге кобызе — рассказ не иссякаем. Если скажем, что только Койлыбай или Кара кипчак Кобыланды были особыми шаманами, тогда всемогуществу кобыза и других шаманов будут принижены. Напршлер, житель Каркаралинского района волости Темирши старец по имени Оспан рассказывая: «В старину кобыз одного шамана полетел по воздуху, и прибыл первым, опередив самых лучших скакунов аула. Затем еще на другом празднике завистливые люди привязали арканом кобыза к дереву, а сами повели лошадей участвовать на скачках. Этот кобыз, освободившись от дерева, догнал лошадей и наравне с лошадьми участвовал на скачках. Таким образом, кобыз, победив коней на расстоянии одного привала, завоевал первенство на скачках. Данный пример показывает, что шаман каждой местности имеет свою чудесную силу — показывает, что он является хозяином неведомой силы.
Вышеприведенными реальными примерами мы провели анализ о том, что человек, обладающий искусством шаманства, обладает искусством поэзии, кюши, композитора, предсказателя и гадальщика, знахарства, ясновидящего, импровизатора, героя, врачевателя, делающего лекарства для исцеления болезней. Если мы будем оценивать такое колдовское искусство, шаман согласно труду Шакарима Кудайбердиева «Три ясности», мы узнаем, что шаман имеет телепатические связи с космосом, также что он усвоил его тайны. Шаман методом телепатии связывается с силами и системой спиритизма. Л способом магнетизма, заряжает (магнетизирует) вещи и предметы. Шаманское искусство, в зависимости от внешнего типа и преклонения идолам (в СШЛ «Медведица-мать», у северных народов «Олениха-мать»), называется по разному, по их главная цель едина.
В настоящее время, людей проводящих лечебные сеансы, «экстрасенсов», и представляющих себя шаманами, нельзя назвать настоящими шаманами. У них невозможно найти качества свойственные не только старым шаманам, даже свойства, присущие рядовым шаманам. Это не развитая форма искусства шаманства, а самый отсталый вид. Последние, хотя себя считают хозяином всемогущих сил, но главная их цель — тщеславие, корыстолюбие. Шаманское искусство требует чистоты. Конечно, всем людям присущие особые свойства. Проблема в том, чтобы сохранить, внимательно, усердно ухаживать и обслуживать эту особенность — это основная миссия человека. Если у нашего народа проявится учтивость, обходительность, если продвинется вперед наше социальное положение, хоть и не будет такого как Койлыбай шаман, Всевышний возможно выдвинет из народа простодушного, чистосердечного человека-шамана. В настоящее время, почти что нет людей, знающих тайн особой всемогущей энергии. Наши ученые, не пренебрегая должны исследовать шаманство, оказать влияние к раскрытию их таинств. Пусть благие намерения возвращения искусства шамана к народу поддержит наш Всевышний Создатель. Пусть будут довольны священные духи шаманов.